AFROCOLOMBIANIDAD

AFROCOLOMBIANOS PROTAGONISTAS ACTORES, MÚSICOS, DEPORTISTAS Y ESCRITORES 

ANTERO AGUA LIMPIA MASQUERA

Músico, compositor y maestro chocoano. El mejor clarinetero y compositor chocoano, triunfador en concursos internacionales, vinculado a la Universidad Nacional. Integrante de la Banda Presidencial. Nació en La Esperanza, Condono (Chocó), el 4 de mayo de 1914, hijo del matrimonio conformado por Angelino Agua-limpia y María Mosqueara  Hermano de Pedro Agua-limpia  Frisaba Antero en los 16 años cuando se produjo un doble descubrimiento. El muchacho descubrió que había llegado a Condono un maestro valluno de apellido Cáceres, aficionado a la música, fue en su búsqueda y a las primeras de cambio, el maestro descubrió que el joven tenía madera de músico. Tan rápido asimiló los rudimentos y secretos del arte musical que enterado el intendente del Chocó doctor: Adán Arriaga Andrade, lo invitó a que hiciera demostración de sus habilidades en presencia del Presidente Alfonso López Pumarejo (1936) quien en esos días visitaba el Chocó. Entusiasmado el intendente por la magnífica actuación de condoteño, le obsequió un clarinete moderno que lo acompañaría por muchos años en sus giras por los ríos de su terruño, en las aulas de la Universidad Nacional y en los salones y teatros de no pocos escenarios internacionales. Hacia 1940 se traslada a Bogotá. Allí ingresa a estudiar en el conservatorio de música, que le concede el titulo de Músico Concertista. Es llamado a formar parte de la banda presidencial, hasta que un día, desoyendo los consejos de su compañero de estudios Abraham Rentería, deja el elegante uniforme, abandona la batuta, se quita el corbatín y se viene de nuevo al Chocó en busca de las joyas folclóricas que no encuentra en la fría altiplanicie. Aquí con sus pitidos sonoros, a veces epilépticos de su clarinete, recorre ríos y va de pueblo en pueblo enloqueciendo a las parejas con su pasillo "Carmelita" o "Angelino", compuesto en honor a su padre. Con "Guachupecito" o "Matica de albahaca", "Si te lo pido no me lo das", "Muchacha de Guayabal". Por esta época compuso el pasillo "Correntón", inspirado en una corriente del río Condoto que pasaba al frente de su casa en la finca La Esperanza. Con su clarinete imitaba los sonidos del agua, como lo hizo un famoso músico europeo con los Bosques de Viena. Se internó durante dos años en la selva de Munguidó, hasta que una tía suya en 1957, enterada de la vida que llevaba su sobrino, lo sacó a punta de ruegos. Al puerto "Platanero" llegó sin zapatos, con un chingo de calzones, con el clarinete partido y con una barba precanosa que le cubría el rostro. Ahora sí (1967) con ese acopio de datos y experiencias, de tradiciones, consejas, dichos y coplas que había recibido de esos viejos negros de nuestros ríos. regresa a Bogotá. Se vincula activamente al conjunto de René Orozco, y al conjunto de danzas y cantos folclóricos en la Universidad Nacional. con los cuales obtiene resonantes triunfos a nivel nacional e internacional, como en el Primer Festival Latinoamericano de la Canción Universitaria en Santiago de Chile con "Tío Guachupecito", en la olimpiada cultural de México en 1968, en el concurso Polímeros Colombianos de Medellín en 1972, el Festival de Estudiantes en Mérida, Venezuela 1967, la Feria Internacional de San Cristóbal, Venezuela. En ese tiempo compuso canciones famosas como "Recoveco" (pasillo), "Las tres de la mañana" (porro), "Chachita cachona", "Alma sanjuanera", etc. Fueron diez años de intenso y agotador trabajo, de 1967 a 1977. En este año disminuye su actividad debido a quebrantos de salud, y finalmente fallece en Bogotá el 16 de diciembre de 1979. (Tomado del libro "GRANDES DEL CHOCÓ", del Pbro. Efraín Gaitán Orejuela, publicado en 1995)

MARINO KLINGER SALAZAR

Futbolista de los años 60 con gran prestigio a nivel nacional e internacional. Uno de los mejores centro delanteros en la historia futbolista colombiana. Nace en Buenaventura (Valle del cauca) el 7 de febrero de 1936 y muere en Cali el 19 de mayo de 1975. Empezó a jugar en el Colegio Pascual de Gandaya  Encaminó sus pasos a Bogotá, concreta mente a Millonarios, donde llegó el 11 de noviembre de 1957, procedente del conjunto Oro de Buenaventura. De la mano del técnico Gabriel Ochos Uribe, salió por primera vez campeón, en 1959. Allí perduró hasta el 28 de febrero de 1967, jugando buena parte de ese tiempo al lado de su paisano de infancia, el también porteño ‘Maravilla’ Gamboa. En ese lapso conoció cuatro títulos más en forma consecutiva, 1961 a 1964, además de hacer parte del elenco ‘Embajador’ a la primera versión de la Copa Libertadores de América, en 1960, teniendo compañeros de la categoría de ‘Cobo’ Zuluaga, Rubén Pizarro, ‘Pibe’ Díaz, Rodolfo Michelín  Carolos Albero Bolla, etc. En el Estadio Nacional de Santiago de Chile contribuyó, con dos dianas, a la goleada que el cuadro colombiano propinó a Universidad de Chile por 6-0, en el primer partido ‘copero’ de un equipo colombiano en tal torneo: Primer partido oficial de un equipo de Colombia. Un año más tarde, en el estadio de Arica, también en Chile, anotó a los 31 minutos del tiempo final, el histórico gol del empate a cuatro goles frente a la Unión Soviética, resultado que aún es leyenda en nuestro balompié.Luego de dos años de ausencia retornó a la Copa Libertadores, pero ya en las toldas de Independiente Santa Fé, equipo al cual se vinculó en la primera semana de marzo de 1967, haciendo una vez más dupla con Delio Gamboa y bajo la conducción del médico Ochoa Uribe. Doce días después de haber cumplido los 38 años de edad, tiempo para el cual ya había dejado el balompié como profesión y estaba dedicado por entero a la odontología, Marino Klinger Salazar, posiblemente el mejor centro delantero vallecaucano de la historia en muchos años, pereció trágicamente en la madrugada del lunes 19 de mayo de 1975, cuando el Renault-4 de placas NB-1303 que conducía se precipitó a las aguas del río Cali, a la altura del barrio Calima. Según dictamen del médico forense Hernando Espitia, el futbolista murió por asfixia en el lecho de un río inferior a un metro de profundidad en tal sector. Después de algo más de tres décadas, el recuerdo de Marino Klinger Salazar está vigente y el balompié nacional y vallecaucano sigue clamando por un hombre de sus ejecutorias. El estadio de fútbol de Buenaventura trae su nombre

MANUEL MOSQUERA GARCES

Abogado, Ex Ministro de Educación, intelectual respetado. Nacido en Quibdó el 22 de junio de 1907, Bachiller del Colegio San Bartolomé de Bogotá, estudió Derecho en la Universidad Externado de Colombia, ingresó muy joven al periodismo, y murió en 1972 siendo Vicepresidente del Senado.

· Representante a la Cámara

· Ministro del Trabajo de Roberto Urdaneta

· Ministro de Educación de Rojas Pinilla

· Senador

· Presidente del Senado

· Periodista y director de los diarios “ El Pueblo” de Medellín y “ La República ” de Bogotá.

. Fue docente de las universidades Católica Bolivariana de Medellín y de la Javeriana y del Rosario en Bogotá.

Según el ex presidente Mariano Ospina Pérez, a quien sirvió como Ministro de Educación, Manuel Mosquera era un "católico ferviente y convencido; conservador doctrinario y militante; educador y catedrático; escritor castizo; orador elocuente". Mario Laserna: fundador de la Universidad de los Andes lo recuerda así: "periodista ágil y versado", "Un hombre de piel negra, un intelectual respetado venido del Chocó que enseñaba a Magistrados de la Corte, a médicos-siquiatras, a tratadistas de derecho, a rubios y eruditos germanos, cuál era el sentido histórico de la catástrofe que vivía el mundo". Autor de “La ciudad creyente” con motivo de los 400 años de Bogotá, "Vigencias de la Cultura".

La creación del Instituto Colombiano de Especialización Técnica en el Exterior, ICETEX, hoy Instituto Colombiano de Crédito Educativo y Estudios Técnicos en el Exterior “Mariano Ospina Pérez”, fué cuando Manuel Mosquera Garcés era Ministro de Educación.

Falleció en Bogotá el 31 de Mayo de 1.972.

MANUEL ZAPATA OLIVELLA

Escritor, novelista, antropólogo, educador, investigador, folclorista y científico social. Nace en Lorica (Córdoba) el 17 de marzo de 1920 y muere en Bogotá, el 19 de noviembre de 2004 a los 84 años. Fue uno de los afrocolombianos más destacados del siglo XX. Su madre fue una mestiza hija de una india y de un catalán y su padre un liberal convencido y muy culto: Antonio María Zapata Vásquez. Cuando su familia se trasladó a Cartagena siendo él todavía muy niño, entró de lleno en contacto con la cultura negra. Desde muy joven comenzó a escribir en el periódico El Fígaro, y en las revistas Estampa de Bogotá, Cromos, Sábado y Suplemento Literario de El Tiempo. Estudió Medicina en la Universidad Nacional de Colombia, en Bogotá. Profesión que practicó en el litoral pacífico y en el departamento de Cesar. También en Estados Unidos realizó investigaciones de etnomusicología y dio conferencias en varias universidades de este país y de Canadá. Con su hermana Delia, también destacada folclorista y bailarina, fundó un conjunto de danzas folclóricas con el cual hizo giras por Colombia y el exterior. Discutía contra su hermano Virgilio defendiendo a los Estados Unidos, cambiando de manera de pensar después de un viaje a este país donde sufrió discriminación racial. Durante su estancia en México, escribió la novela no publicada “Arroz Amargo”. Como etnógrafo, publicó varios estudios sobre las culturas de los negros de Colombia. Enseñó en varias universidades de Estados Unidos, Canadá, Centroamérica, y África. Fundó y dirigió la revista de literatura Letras Nacionales. De 1943 a 1947 viajó por América Central y México ejerciendo los más diversos oficios. En la ciudad de México trabajó en el Sanatorio Psiquiátrico del Dr. Ramírez y después en el Hospital Ortopédico del Dr. cantante Alfonso Ortiz Tirado, para la revista Time y para la revista Sucesos para Todos. Fue cónsul de Colombia en Trinidad y Tobago. A lo largo de sus viajes por Centroamérica, México y Estados Unidos, observaba e investigaba sobre la cultura negra y el trato que los negros recibían en el país del norte. En 2002 recibió el premio a la Vida y Obra del Ministerio de Cultura de su país. Sus obras tratan fundamentalmente la opresión y la violencia. En su larga trayectoria como narrador se pueden distinguir dos tendencias: una de carácter realista y de denuncia social, y otra de carácter mitológico, en la que priva la visión mágica del negro. El tema principal de la narrativa de Zapata Olivella es la historia y la cultura de los habitantes del Caribe colombiano, en especial la vivencia de los negros e indígenas. Su obra más importante es la novela Changó, el Gran Putas (1983), una extensa obra que se propone como la epopeya de los Afroamericanos, narrando sus orígenes en África, las historias de los negros cimarrones en Cartagena y la independencia de Haití, hasta llegar a la lucha contra la segregación en Estados Unidos. Su novela anterior En Chimá nace un santo (1964) fue finalista en dos concursos legendarios, el Esso de 1963, en que fue derrotada por Gabriel García Marquez con La mala hora y el Premio de Novela Breve Seix Barral, cuyo primer puesto fue paraLa ciudad y los perros, de Mario Vargas Llosa.

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AFRO DEL PACIFICO CON COSTUMBRES Y TRADICIONES

El término población afrocolombiana, o comunidades negras en Colombia.. Esto hace aparecer al pueblo afrocolombiano, dependiente de la tradición.. La exposición mostró las tradiciones de los funerales afrocolombianos y las creencias en los santos, tal como se practican al interior de las comunidades.. Las músicas afrocolombianas son herederas de múltiples tradiciones del África occidental. Toques de tambor y de marimba, sonajeros y cantos eran utilizados. 5 Mar 2009. Aunque la música afrocolombiana de la costa Pacífica presenta en mayor medida herencias de tradiciones africanas, también exhibe. El documento “Lineamientos para la Cátedra de Estudios Afrocolombianos” es, . Con el protagonismo de las afrocolombianas a través de la tradición oral en. 10.000 AFROCOLOMBIANOS CONSERVAN LENGUAJE PALENQUERO. sus danzas también combinan elementos adoptados de las tradiciones indígenas…. 5 Mar 2009. Aunque la música afrocolombiana de la costa Pacífica presenta en mayor medida herencias de tradiciones africanas, también exhibe.

Libia Grueso Castelblanco es una afro descendiente colombiana, trabajadora social y politóloga, que ha venido acompañando al proceso organizativo de las. un conjunto de familias de ascendencia afrocolombiana que posee una cultura propia, comparte una historia, y [que] tiene sus propias tradiciones y costumbres. 2 Jun 2008. AFROCARIBEÑOS. (Afrocolombianos de la región Caribe y sus manifestaciones culturales).

En la costa Caribeña, las tradiciones africanas se. La tradición de los 'estudios afrocolombianos' se ha caracterizado por el análisis de las poblaciones negras como grupo social homogéneo y relativamente. HISTORIA DEL PUEBLO AFROCOLOMBIANO - PERSPECTIVA PASTORAL. CAPITULO I. Esta es un conjunto de clanes con una misma lengua y tradiciones.. Algunos jóvenes afrocolombianos, están perdiendo interés por su cultura tradicional. A pesar de todo hay un esfuerzo por conservar las tradiciones; algunos. Mientras en los poblados con arraigo afro son característicos los movimientos.

Las músicas de tradición oral de esta región son ricas en el aspecto rítmico. Logros: Valoración y rescate de tradiciones religiosas afrocolombianas; Vocaciones Sacerdotales y Religiosas afrocolombianas en diferentes Congregaciones. También es claro que las tradiciones culturales afro-indígenas poseen rasgos que las diferencian de los pueblos de ascendencia africana que se tuvieron. A pesar de su rechazo,esta tradición afro-dominicana donde elementos africanos se funden con componentes dominicanos ha sobrevivido en segmentos. La constitución colombiana también reconoce los derechos, cultura, costumbres, tradiciones y territorios de la población afrocolombiana. Blancos. Oficialmente. Hoy, los pueblos afrocolombianos continúan cimarroneando sus tradiciones y demostrando que es necesario replantear el desarrollo desde su propia realidad . b) Tradiciones del ritual mortuorio: El ritual mortuorio es uno de los sellos más visibles de la identidad afrocolombiana especialmente en la región del Pacífico;. La constitución colombiana reconoce los derechos, cultura, costumbres, tradiciones y territorios de la población afrocolombiana que constituyen 4.717. 269. Tradiciones del pensamiento Afrocolombiano. Mg. Santiago Arboleda Quiñones. 1 de Septiembre de 2011.

5:00 pm - 7:00 pm. POPAYÁN, Auditorio Agencia. REGIONES DE PRESENCIA AFRO: Choco,Tumaco, Providencia, Cali, Cauca. de defender sus costumbres, tradiciones, historia y expresiones culturales.. 6 Dic 2005. Desde ésta bitácora pretendemos abrir espacios para el rescate, conservación y difusión de la tradición cultural afrocolombiana.. Logros: Valoración y rescate de tradiciones religiosas afrocolombianas. Vocaciones Sacerdotales y Religiosas afrocolombianas en diferentes Congregaciones. Con la tradición oral afrocolombiana expresada en los poemas, en los versos, en los dichos, refranes y en las coplas recopiladas, en las adivinanzas. 23 Jul 2008. Cátedra de Estudios Afrocolombianos Aportes para maestros Axel.. Bibliografía 12. la Palabra: tradición oral y literatura afrocolombiana. 3 Dic 2010. En San Basilio de Palenque se celebrará el 1er Festival de Trenzas y Tradiciones Afrocolombianas, en San Basilio de Palenque, iniciativa que.

5 Nov 2007. Nina S. de Friedemann, Jaime Arocha. Herederos del jaguar y la anaconda. ( 1992). Fundación Arte y Ciencia. Tradición oral afrocolombiana.. LOS AFROCOLOMBIANOS TIENEN UNA CULTURA MUY VARIADA, QUE EXPRESAN EN SU MUSICA, BAILE, CANTOS, LEYENDAS, Y TRADICIONES.. patrimonio, memoria o tradiciones de las comunidades afrocolombianas. Para los medios televisivos los temas afrocolombianos es un acontecimiento con. tradiciones culinarias;Afrocolombianos;gastronomía afrocolombiana;caribe continental;cocina caribeña;litoral marino;tradiciones africanas;berenjenas. 19 Ago 2008. Encuentro con un grupo de personas sabedoras de las tradiciones afrocolombianas, negras, palenqueras y raizales que desde San Andrés. 8 Feb 2010. También es claro que las tradiciones culturales afro-indígenas poseen rasgos que las diferencian de los pueblos de ascendencia africana que. En la literatura y la tradición oral afrocolombianas centellean memorias de África recreadas en suelo americano. Según Nina S. de Friedemann, las literaturas. tales fronteras. La experimentación mostró en primer lugar un volumen que trascribió tradiciones aborígenes y afrocolombianas, editado por Hugo Niño ( 1978).

. Allí este pueblo afrocolombiano se acomoda en casas de bahareque y calles. de África en Colombia, se mantienen tradiciones centenarias como el lumbalú. tradiciones afrocolombianas - Promoción y Difusión Cultural : Elaborado por Napoleón Valdez, Director de la Asoc. Cult. Tradiciones Chapacas. OBJE. La identidad social y cultural en personas y grupos afrocolombianos se encuentra asociada a la comunidad de origen, la familia, y las tradiciones y expresiones.

AFRO DEL CARIBE CON COSTUMBRES Y TRADICIONES

No es muy fácil definir ni conceptualizar a la cultura caribeña. La pretensión de hacerlo, nos llevará a la investigación y al análisis de su historia, la que nos revelará su composición multilingüe, su condición multiétnica, su hibridez intensa, su sincretismo, su constante proceso de transculturización, y sus distintos matices de desigualdad en el campo de desarrollo social, económico, político y cultural.

El variado espectro cultural nos presenta un gran espacio para la controversia y la confrontación de intelectuales y académicos, ya que los diferentesdiscursos literarios presentaban serias inconexiones, dado que eran escritas en inglés, español, francés, y otras lenguas criollas. También, hay que señalar que una de las causas más importantes de esa confrontación, fue la expresión artística y literaria en íntima relación con una sola unidad social, histórica y cultural, con diferentes factores entrelazados. Esta intima relación con la unidad cultural Caribeña, se convierte en un criterio con características conciliadoras, los críticos toman parte de él, y sustentan una cultura específica que permite identificar a unas naciones de otras. Pero también permite la unidad histórica, social y cultural de la región, teniendo muy en cuenta la conceptualización del lenguaje, la historia y la religión.

Sobre la estructura histórica de la literatura Caribeña, tenemos que afirmar que, esta se basó en las tradiciones de la oralidad. Esta es la expresión primigenia literaria de los grupos sociales que carecían de escritura en las regiones del Caribe. Se tiene que agradecer a la conservación de la tradición oral, porque gracias a ella, se han conservado en la memoria colectiva cultural del Caribe, un importante número de lenguas originales y criollas. Estas lenguas nos han permitido tener acceso a la riqueza cultural de los mitos, las leyendas sin tiempo, y las costumbres del habitante caribeño: los braceros de Haití, el guajiro de Cuba, etc. Las ancestrales costumbres pasadas oralmente de generación en generación, nos abren las puertas para saber y conocer sobre las curaciones del cuerpo y del alma o espirituales, la medicina naturista de antaño basada en hierbas milagrosas colectadas por ellos mismos de los campos, también se le puede llamar: medicina propiamente indígena. A esta cultura medicinal, se le sumó un cúmulo de importantes tradiciones africanas, se juntaron en el espectro de la emergente civilización caribeña, y permitió crear un espacio importante del patrimonio cultural espiritual, se mantiene viva y forma parte importante de la tradición medicinal de Latinoamérica. El gran escritor mexicano Carlos Fuentes nos dice en su libro El espejo enterrado (2005) "Pero en Cuba, la religión sincrética llegó a tener su propio nombre, la Santería, y en la época en que se inició la revolución cubana era practicada por las tres cuartas partes de la población" (Pág. 286-287).

Sobre las controversias y las confrontaciones de la cultura caribeña, la historia, cultura y literatura, también forman el espacio donde la tradición medicinal entra en pugna con la modernidad: la cura tradicional en casa o en la de sus brujos, y el hospital y sus demostraciones científicas. Las dos formas de considerar las enfermedades y sus tratamientos, marcan una identidad al respecto en la región caribeña. Las expresiones caribeñas van con sus gentes donde quieran y puedan emigrar, y estos esfuerzos se convierten en la materia prima de la literatura, y ésta, a su vez, la enriquece y finalmente logra su legitimización. A partir de estas consideraciones básicas, la escritura del Caribe adquiere en el tiempo un solo lenguaje, se comparte una sola historia marcada por el despojo injusto, la diáspora marcada por el exilio y el desarraigo, y la búsqueda por el encuentro de sí mismo. Esas son las razones por las cuales, el Caribe encuentra la ansiada unidad temática en la vía hacia el encuentro de una respuesta, una respuesta que satisfaga la cuestión del ser humano y sus generalidades metafísicas. Este empeño forjará finalmente la identidad en su literatura, gracias al logro de la identidad histórico-cultural.

En los estudios de literatura enfocados en la identidad caribeña, cobran especial importancia todos aquellos que hablan del negro caribeño. Para muchos historiadores e investigadores, son considerados como los verdaderos hitos que trascienden en la historia cultural y literaria del Caribe. Existieron movimientos importantes, tales como: el negrismo, la negritud y el "back to áfrica". El concepto afro caribeño es la línea temática principal, pero sin embargo, los movimientos mencionados, son presentaciones estéticas literarias que mantienen sus diferencias con diversos matices. Por ejemplo, el negrismo, estuvo más ligado al lado artístico, y la temática era lo más importante para su tratamiento literario. La estética presentada por los negristas nos manifiesta una gran expresión musical, que recibe el estímulo e influencia de tonalidades rítmicas del lugar, por ejemplo: la Rumba, que tuvo gran incidencia en este propósito. Podemos mencionar a varios poetas que escribieron bajo estas influencias: Luis Palés, Emilio Ballagas, Zavarías Tallet, Nicolás Guillén, etc. Ellos marcan el inicio de la conjunción: poesía, música y prosa, que al poco tiempo logra una identidad unitaria, que es defendida por varios escritores en el tiempo del movimiento negrista, y también, en el tiempo posterior a él. Respecto del movimiento "back to áfrica", una gran cantidad de intelectuales y escritores se unen a través de una corriente, que luchará por reivindicar la expresión cultural humanista, por descolonizar la región, y la libertad irrestricta de la colonización mental. La concepción de Nación en la temática de la cultura caribeña, propicia un reencuentro con lo nacional y con lo popular, y de esta manera, se dio paso al florecimiento de una nueva estética presentada por numerosos y grandes poetas. Este florecimiento, se extendió en todas las áreas y manifestaciones artísticas, logró una gran cohesión expresiva en el contexto general de la cultura caribeña.

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PROCESO DE ABOLICIÓN EN LA ESCLAVITUD EN COLOMBIA

La abolición de la esclavitud en Colombia fue un proceso largo y con muchos altibajos e inconsistencias. Fueron varias las décadas que tuvieron que esperar los AFROCOLOMBIANOS para que se hiciera realidad la abolición definitiva de la esclavitud.

Con la abolición de la esclavización el primero de enero de 1852, culminó el largo proceso de manumisión republicana que se había iniciado 40 años atrás con la expedición de la Constitución de Cartagena de 1812. Allí se legisló por primera vez en Colombia sobre la libertad de las personas esclavizadas, libertad que jamás se concretó debido al fracaso del proyecto político cartagenero, producto de la Reconquista española en 1815 comandada por Pablo Morillo. No obstante, este personaje logró lo que tal Constitución no pudo: otorgó la libertad a muchos esclavizados a cambio de la colaboración con la causaespañola.

Precisamente, debido al contexto en que se inició y desarrolló la discusión sobre la abolición —el de la guerra de independencia— el problema de la esclavización, más que un tema humanitario, se convirtió en una consigna política con la que se buscó insistentemente ganar adeptos y pasar como benefactores del prójimo, así como modernos y demócratas. Esto hizo Bolívar en 1816, cuando para salirle al paso a la propuesta de libertad de los esclavizados ofrecida por los españoles, les prometió también libertad a cambio de la vinculación al ejército patriota.

El espinoso tema de libertad de las personas esclavizadas se discutió después de la independencia, en el Congreso de Cúcuta. Allí, uno de los aspectos más debatidos fue la Ley de Libertad de Vientres, sancionada el 19 de julio de 1821. Su texto final fue una clara conciliación entre los abolicionistas y los anti-abolicionistas. La Ley sólo se aprobó cuando se protegió el derecho a la propiedad privada de los esclavistas, que se expresó en la consigna de “ser generosos con los esclavos sin dejar de serlo con los amos”.

Este fue el salvavidas al que se aferraron los anti-abolicionistas, liderados por personajes como el padre de la Historiografía colombiana, José Manuel Restrepo; Domingo Briceño y el cartagenero Ildefonso Méndez, entre otros. Este grupo aprobó la Ley sólo cuando se les garantizó la defensa de sus intereses, que fueron protegidos con el polémico artículo 2º de dicha Ley, en el que se estableció “que los hijos de las esclavas que nacieran a partir de 1821 serían libres en la medida en que les trabajaran a los amos de sus madres durante 18 años”. Con esto no sólo aplazaban la libertad para 1839, sino que otorgaban la libertad a un reducido número de personas y no a todos los esclavizados, tal como se les había prometido en el transcurso del proceso de independencia.

A esta fórmula debió finalmente adherirse Bolívar, lo que contradecía su posición inicial de libertad absoluta, inmediata y sin restricciones. Contra los intereses económicos de los esclavistas, nada tenía que hacer la palabra empeñada de Bolívar, ni los preceptos liberales y modernos que ideológicamente habían guiado la guerra de independencia: libertad, igualdad y fraternidad.

A partir de ese momento, para los hijos e hijas de las esclavizadas nacidas en 1821, el año de 1839 tenía un significado especial, cargado de un cúmulo de esperanzas y expectativas, ya que en esa fecha debían obtener su libertad al cumplir el requisito de los 18 años de trabajo. Pero, contrariamente a lo esperado, el Estado aprobó la Ley del 29 de Mayo de 1842, con la cual no solamente se aplazó por 5 años más la libertad de los que debían obtenerla en 1839, sino que se reabrió el tráfico de personas esclavizadas que había sido prohibido en 1821.

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LA PROCEDENCIA DE LOS AFROCOLOMBIANOS

PROCEDENCIA AFROCOLOMBIANOS:Quien desciende de africanos o tiene ancestros en África  Sueli Carneiro introdujo este término en el taller sobre etnicidad e identidad en el mundo de habla portuguesa dentro del 4º Congreso Luso-Afro-brasileño de Ciencias Sociales, celebrado en el Instituto de Filosofía y Ciencias Sociales de la Universidad Federal de Río de Janeiro, del 1º al 5 de septiembre de 1996.

PROCEDENCIA DE LOS ROM : El origen de los gitanos, también conocidos como pueblo rom, roma o romaní, es todavía hoy objeto de controversia. Existen varias razones que explican la oscuridad que envuelve a este asunto. En primer lugar, la cultura gitana es fundamentalmente ágrafa y despreocupada por su historia, de manera que no han conservado por escrito su procedencia. Su historia ha sido estudiada siempre por los no romaní es  con frecuencia a través de un tamiz fuertemente etnocentrista.

 

PROCEDENCIA DE LOS INDÍGENAS: Exactamente se desconoce cuál es el origen, sin embargo existen diferentes hipótesis que en cierta manera describen la procedencia del hombre camëntšá.

Según algunas investigaciones, se afirma que los primeros aborígenes camëntšá son descendientes de la cultura malayo-polinesia, quiénes llegaron a América atravesando el estrecho de Bering y tras años de búsqueda de un lugar adecuado para habitar llegaron a lo que hoy se conoce como Valle de Sibundoy.

Otras versiones sustentan que los camëntšá  son descendientes de los muiscas, cultura que habitó hace muchos años y de la cual se sabe que fue una gran civilización, pero se ha comprobado que la lengua materna camëntšá  no tiene ningún parentesco con otra familia lingüística, por lo tanto se descarta dicha hipótesis.

PROCEDENCIA DE LOS RAIZALES:Los raizales, es una etnia anglo africana tradicionalmente asentada en archipiélago de San Andrés, Providencia y San Catalina, con lengua, cultura, historia y ancestros propios. 

Son personas nacidas y criadas en la isla que poseen una historia, un legado cultural formado por el componente inglés, español y sobre todo el africano, con una riqueza cultural que se expresa en el idioma, el creerlo, en las prácticas de vida. 

Estas condiciones los hace un grupo diferente de todo el conglomerado colombiano. Pbro. Marce-lino Hudgson. 

Los primeros contingentes de Raizales llegan a Bogotá, hacia 1953, año en que fue construido en la Isla de San Andrés el aeropuerto, sin duda alguna favoreciendo  su llegada a la capital del país. Estos primeros Raizales  fueron traídos por compañías multinacionales petroleras que los enganchaban tanto por sus conocimientos de inglés, como por su alto nivel educativo alcanzado, ya sea en los colegios regentados por la Iglesia Bautista en el Archipiélago o por los estudios superiores conseguidos en diferentes universidades principalmente de los E.E.U.U. 

COSTUMBRES DE LOS AFROCOLOMBIANOS 

COSTUMBRES DE LOS AFROCOLOMBIANOS :Dimencion político -social

COSTUMBRES DE LOS AFROCOLOMBIANOS:Dimensión Político – Social: 

Tanto la educación como la Cátedra son reivindicaciones importantes del movimiento social afrocolombiano, que busca superar el desconocimiento del aporte significativo de los AFROCOLOMBIANOS a la construcción de la nacionalidad desde la esfera cultural, política y social. 

Dimensión Pedagógica: 

En los sectores académicos cada vez se abandona la idea de que la educación es sinónimo de atraso, costumbres en desuso, porque no la vinculaban con las nuevas tecnologías que han introducido a la humanidad de muchas maneras en el universo de la ciencia y de la comunicación universal. 

Dimensión Lingüística: 

La identidad étnica y cultural puede consolidarse o entrar en crisis por la influencia de factores históricos, políticos, económicos, sociales, psicológicos y, esencialmente, por los lingüísticos. El lenguaje es un campo de intercambio cultural, pero igualmente muy sensible a la aculturación. Por lo tanto, se deben considerar las responsabilidades pedagógicas de los docentes frente a los prejuicios de la lengua castellana y los efectos negativos del desconocimiento de las manifestaciones de las lenguas criollas en la comunicación. 

Dimensión Ambiental:

Los AFROCOLOMBIANOS han conservado, desarrollado y recreado tradiciones ancestrales sobre la apropiación de los recursos del entorno, guardando una relación armoniosa con la naturaleza, lo cual constituye un patrimonio cultural digno de ser considerado en el currículo, en la perspectiva de aunar aportes para la solución de los evidentes problemas ambientales del país. 

Dimensión Geohistórica:

Esta dimensión está relacionada con el territorio, aspecto fundamental dentro de la identidad cultural. Para los AFROCOLOMBIANOS los conceptos de etnia, cultura y territorio son independientes. Definen el territorio como el espacio biofísico donde establecen o desarrollan relaciones de pertenencia, parentesco y aprovechamiento de los recursos naturales. Estas relaciones en su conjunto dan razones de una lógica cultural del territorio. La ocupación de los espacios geográficos tienen una dimensión histórica, sociocultural y política. En ese sentido, el territorio es una construcción sociocultural que parte de unas condiciones naturales donde se desarrolla la historia de una comunidad.

COSTUMBRES DE LOS INDÍGENAS:Los indígenas están presenten en distintas culturas del mundo por sutradición milenaria y por ser poseedores de una amplia y diversa forma de ver la vida y de reflejar su estilo de vida al mundo, algo que se ve reflejado en una manera totalmente diferente y a veces “incomprendida” para el resto de habitantes del planeta.

Los pueblos indígenas tienen una forma muy diferente de relacionarse con las varias leyes y costumbres actuales de la vida moderna en todo el mundo desde lo que es Australia, Canada, Nueva Zelanda, en los Estados Unidos y en Latinoamérica. Por lo regular, estas comunicades indígenas dispesas a lo largo y ancho del globo terrestre, siempre se han visto afectadas por el desarrollo de los países, afectadas por los sistemas normativos y por ende, marginados por la falta de interés por parte de las grandes elites sociales y gubernamentales en integrarles como eje y elemento principal de los planes nacionales.

Dentro de las costumbres indígenas (sin importar la ubicación donde se encuentren) tenemos el agradecimiento a la tierra por los recursos naturales, este se da cada tres meses o en los cambios de estación donde se hacen rituales de pago a la tierra por sus cultivos e incluso algunos sacrificios de animales como gesto de gratitud a los alimentos brindados por la madre tierra. También hay costumbres relacionadas a rituales a la lluvia, a la abundancia de agua, para generar que la tierra sea más fértil, e incluso, para la fertilidad de las mujeres.


Dentro de las costumbres indígenas (sin importar la ubicación donde se encuentren) tenemos el agradecimiento a la tierra por los recursos naturales, este se da cada tres meses o en los cambios de estación donde se hacen rituales de pago a la tierra por sus cultivos e incluso algunos sacrificios de animales como gesto de gratitud a los alimentos brindados por la madre tierra. También hay costumbres relacionadas a rituales a la lluvia, a la abundancia de agua, para generar que la tierra sea más fértil, e incluso, para la fertilidad de las mujeres.

COSTUMBRES DE LOS ROM:Las costumbres gitanas son algunas veces muy peculiares. Y otras son muy parecidas a las costumbres de las demás personas. Por ejemplo, la unión de la familia es básica entre los gitanos, como lo es en todas las familias, la diferencia radica en que ellos se movilizan juntos para todos lados.

Los gitanos por lo general trabajan como ambulantes. Por otro lado, el respeto hacia a los mayores y la libertad es esencial entre los gitanos. A los mayores de la familia, preferentemente al más viejo se le llama patriarca, aunque ahora no es muy común el uso de esta palabra.

Cuando se enamoran entre los gitanos, el varón tiene que ir a hablar con los padres de la chica para pedirle en matrimonio. Mayormente va acompañado con otros familiares. Algunos grupos de gitanos tienen la costumbre del llamado “precio de la novia”, que es la indemnización que hace la familia del novio a la familia de la hija por la por la pérdida de esta.

Otra costumbre de los gitanos se da al celebras las navidades, ya que ellos por lo general terminan cantando y bailando. Lo que no es común entre las familias que no son gitanas.






COSTUMBRES DE LOS RAIZALES:Los raizales del Archipiélago de San Andrés y Providencia han empezado a utilizar su identidad cultural como una estrategia étnica que les ha permitido reivindicar ciertos derechos frente al Estado y frente al resto de habitantes de la isla. En este proceso se han empezado a rescatar particularidades culturales dándoles un carácter de importancia dentro de su discurso, como es el caso del idioma, mientras que otros aspectos de su cultura han sido puestos aparte, ya que no tienen importancia dentro del discurso político. El análisis del discurso étnico raizal muestra cómo la etnicidad se construye de acuerdo con la coyuntura política e ideológica colombiana e internacional. PALABRAS CLAVES Etnicidad; Reivindicación étnica; Conflicto Interétnico; Discurso étnico; Constitución de 1991; Derechos Políticos; Paros cívicos; San Andrés Isla; Raizales; Creole; Pueblo indígena raizal; Cultura caribeña